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​​第二節 一個人的史詩

我們於第一節導出的結論：所謂「脈」之本義？覆案《靈樞》所言：「神氣之所遊行出入也，非皮肉筋骨也。」當代學者多已無由知其真諦矣。蓋所謂「氣」非今世俗所謂空氣或大氣也。故今之醫者甚至不明脈之本義，而以「一條管道」視脈也。殊不知今人俗見所認知之「脈」，如一條血管如動脈靜脈者，其實仍不免僅一唯物論之隱喻而已。

西方近代臨床醫學面對光的修辭格，隱喻著身體幽黯與深奧的真相，觀看實基於我們將物體最大的不透明性留給了經驗，封存於萬物自身的堅固性、隱晦性、以及密實性之中。真理吊詭的深居於事物之幽邈內部，卻與那將其黑暗轉變為光明之經驗式目視的王權有關。

所有的光都被凝聚於眼睛這薄弱的框架之中。而眼睛則遊走於具體物體四周，並以此建立起其位置與形式。理性言詮因之不再像以往一般那麼倚重於光及幾何學，更重要的是事物那持續存在無法穿透的不透明的密實性。西方現代臨床醫學的一切言語與議論，早已銘刻於科學唯物論簡單定位的宇宙中。所以真相託付予數位科技的穿透力與解釋性，歡迎核磁共振王朝之君臨。

然而《莊子 齊物論》卻有絕異的觀點：

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也﹖聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。

所謂無數言語，在盲目中引領我們前進，某種高懸於我們頭頂上方的意義業已成形。我們歷史的命定成為我們的歷史，我們歷史的命定為議論議論之病態的建構，歷史的命定擔負起傾聽的任務，去傾聽凡已被說出的言語。[1]臨床醫學真正的統治者是詩學的儀匭，而不是幽冥的身體。《瀕湖脈學》為我們展示了中國古典臨床醫學的神話詩學，且以其論「浮脈」為例：

浮脈，舉之有余，按之不足（《脈經》）。如微風吹鳥背上毛，厭厭聶聶（輕泛貌），如循榆莢（《素問》），如水漂木 （崔氏），如捻蔥葉（黎氏）。浮脈法天，有輕清在上之象，在卦為乾，在時為秋，在人為肺，又謂之毛。太過則中堅旁虛，如循雞羽，病在外也。不及則氣來毛微，病在中也。《脈訣》言，尋之如太過，乃浮兼洪緊之象，非浮脈也。

[體狀詩] 浮脈惟從肉上行，如循榆莢似毛輕。三秋得令知無恙，久病逢之卻可驚。

[相類詩] 浮如木在水中浮，浮大中空乃是芤。拍拍而浮是洪脈，來時雖盛去悠悠。浮脈輕平似捻蔥。虛來遲大豁 然空。浮而柔細方為濡，散似楊花無定蹤。浮而有力為洪，浮而遲大為虛，虛甚為散，浮而無力為芤，浮而柔細為濡。

[主病詩] 浮脈為陽表病居，遲風數熱緊寒拘。浮而有力多風熱，無力而浮是血虛。寸浮頭痛眩生風，或有風痰聚 在胸。關上土衰兼木旺，尺中溲便不流通。 浮脈主表，有力表實，無力表虛，浮遲中風，浮數風熱，浮緊風寒，浮緩風濕，浮虛傷暑，浮芤失血，浮洪虛熱， 浮散勞極。

然而對言語（parole）本身而言，難道我們必得無可避免的，只將言語的功能視為單純的注疏（commentaire）？注疏質疑議論，探究議論究竟議論了什麼，而什麼是議論真正企圖議論的？同時，注疏試著發掘埋藏於言語深部的意涵，務求更貼近意義原始的真相，以求表現的修詞格與被表現的意義，表裏一致。換句話說，在陳述一些已被說出之事時，我們同時得對那些從未被說出之物進行覆述。[2]

在被稱之為注疏的活動中，隱藏著某種對語言而發的奇異態度：注疏本身嘗試著將某種古老、頑強且對自己噤聲的言詮轉化為另一種既擬古又現代的繞舌言詮：注疏行為從定義開始便承認了能指（signifiant）無法盡訴所指（sigsifie）；思想被語言遺留於黑暗的餘蔭裡，那黑暗的餘蔭是必要的卻未格式化的孑餘，此殘餘部分正是思想的菁華，卻被排除於自身的秘密之外。[3]

詩學的絕詣功在以光的交響樂隱喻生命的真諦，由於能指固有的過剩性（surabondance），經由詰問，一些可能原先並未被刻意指涉的內容，得以出聲說話。透過注疏打開文勝於質與質勝於文，雙向溢流的表意之門，同時加諸我們身上一無限的使命：所指永遠有未被指稱意義蓄勢待發，然而能指之旨趣卻又總是如此多歧，以致我也不得不反躬自省，這些我所生產的能指究竟旨趣（veut dire）若何？彼此可以脫離對方單獨存在，並且能陳述自我：注疏正是存在於這傳聞的空間之中。但在同時，這傳聞的空間又創作了複雜的連鎖，交織成一不以文害辭（expressior）的詩學價值的盤根錯節的網路。能指並非在翻譯之際沒有同時封印其它意義，但也沒有將所指遺留在取之不竭的保留空間裡。所指僅顯現於一個能指可見的沉濁的世界裡，一個負載過多自身無法掌控的意義的能指。[4]

注疏基於下述的預設：言語是種翻譯的行動，擁有與意象類似的危險特權，它在表演心意的時候同時封存心思。而且在言詮不斷重複的開放系列中，可以無止境地自我替代。簡言之，注疏棲身於一語言的心理學詮釋之上，此一語言的心理學詮釋展示著注疏自身歷史根源的黥面。[5]

《莊子‧齊物論》所謂「六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。」此即注疏之道，神話詩學的創作原理。中國人的史學在於春秋，昔孔子何為而作春秋哉？

太史公曰：「余聞董生曰：『周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。』子曰：『我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。』…夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。…是故禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義。撥亂世反之正，莫近於春秋。〈太史公自序〉

太史公寫作歷史的目的，即是追隨孔子作春秋之志業，春秋「為天下儀表」：「夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也」此國家/天下根本大法，封建的理想是『撥亂反正』、『重建秩序』。秩序是小農經濟社會獲致和平的前提。

歷史是什麼？歷史就是史詩。歷史也好，史詩也好，皆跟『時間』有關。歷史是時間的科學。史詩的時間是神聖的時間。時間是一種論述，是一種隱喻性論述。柏拉圖說：「時間是事件的相序」。事件就是由隱喻構成的情節、故事。這些相續或並存的隱喻為得是建立萬物之間神聖的秩序。

史記的寫法（時間結構）就是中國人的時間論述。史記透過五種時間結構，即是本紀、表、書、世家與列傳，重建人間神聖的秩序。

歷史是時間的論述，音樂也是時間論述。所以我們可以藉音樂語言隱喻歷史的建構。

1.本紀。何謂「本紀」？「罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，錄秦漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀」〈太史公自序〉

本紀是《史記》主旋律，本紀就是史詩，史詩是民族英雄實踐民族精神的生涯。中國人以小農經濟立國，最重視秩序與和平。故中國人的民族英雄在於『重建秩序』『追求和平』的實踐力量，而中國民族精神的興衰也在於此。故本紀可謂是民族英雄的故事，而時間結構是史詩。

2.世家。何謂「世家」？「二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔拂股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。」〈太史公自序〉

世家是〈本紀〉的和弦，在音樂理論中，和弦是同一時間演奏兩個或以上不同音高。故本紀是主旋律，寫得是民族英雄；世家是同時不同空間的和弦，寫得是民族英雄成就民族精神不可少的「股肱之臣」，例如：蕭何、張良等。而且我們在世家裡看見本紀中未曾顯現的，民族英雄的豐富與多樣的生命。

3.表。何謂「表」？「并時異世，年差不明，作十表。」〈太史公自序〉

即時間論述共時性的表現。我們總是可以在單向度的時間論述外，看到時間軸與空間軸構成的第二象限，這是司馬遷極具創意的表述方法。

4.書。何謂「書」？「禮樂損益，律歷改易，兵權山川鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。」〈太史公自序〉

表述的是永恆的時間，內容關於秩序、體制、原理、普世價值。超越個人的生涯，歷史變遷中不變的軸心與框架。

5.列傳。何謂「列傳」？「扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳」〈太史公列傳〉

主角：相對成王敗寇的民族英雄的王業，民間英雄極具個性的生涯故事。這民間英雄和民族英雄有層級不同的分別，他並沒有開國的功業、肩負民族精神的興衰，只是因為生命力旺盛，見義勇為，不為法制所限，不甘作個無名之輩，必定要「立功名於天下」，是民間的英雄好漢，也是一般人生命可以寄託的模範。民間英雄的散見於廣大蒼生之間，有利於中國社會的動態穩定與秩序。