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中國古典臨床醫學的神話詩學

中國古典臨床醫學的神話詩學：生命的形態依於身體移動的速度，因為身體是我們生命的基本裝備，是人生的計時器（chronograph）。生命的波濤耽溺於年代凐遠遭人遺忘的戰爭。循著動脈舞動，淋巴腺裡的周行不殆，全都顯現於星星的漂流之間。年輪在樹身裡湧出夏天。我們在移動的樹梢之上移動，在繁複華麗葉脈的流光裡移動，在流轉的世間靜止的那一點上移動，既非血肉之軀也非無血無肉，既非將來也非過去，在恆定的那一點賞上移動著，在那裡舞動，但是既非停歇也非移動。而不要稱之為恆定，那過去與未來會聚之地。既不是從將來來，也不是向過去去，既無升騰亦無沉淪，若不是這靜止的點，將無任何舞蹈，而唯有這舞蹈，我們可以說我們存在過，但是卻無發說出在那裡。而且我們無法說出時間多久，因為它深植於時間之中。

藝術家既有些像科學家，又有些像修補匠：他運用自己的手藝做成一個物件，這個物件同時也是知識對象。科學家賦予作為目的和手段的事件和結構以相反的職能，科學家借助結構創造事件，並且改變著世界，以此修補匠則借助事件創造結構。[1]史詩集體性的部分由宗教意識與現實具體的此世存在熔鑄而成。宗教意識源自人類精神深層，現實具體的此世存在根植於政治生活與家居生活。政治生活與家居生活直落於外延的存在，人性的需求與滿足需求的手段等雞零狗碎的細節上。[2]

「春秋經世先王之志，聖人議而不辯。」光陰是時間的隱喻，時間與空間在光陰的移動中融合，而身體形象作為人生在世的計時器，度量著生命的意義。光陰的史詩以身體為介面，《周易》錯置時間的光影成宇宙，先民的身影瞬逝，宇宙照見我們體內森列的銀河。

人生的真理投射於未來。《周易》經文中具有指標與判準的字眼「吉」的本義，說明了「人生的真理投射於未來」如是的前提。[3]「吉」字雖然表現一個瞬間的空間意象，這個瞬間必須是運動中的一個高潮瞬間，因為它是高峰，它預設著全部的水域運動的恆常性。

以「履」卦爻辭為例：「九四，履虎尾，愬愬終吉。」履虎尾產生瞬間的危機，時間向未來延續著，爻辭變成未來完成式的預言：愬愬終吉。或許現在與過去的時光都只是當下現身於將來的時光。而將來的時光盡已蘊涵於過去。如果所有的時光永恆顯影於當下，則所有的時光皆已無法挽回。早該存在的時光止是一種抽象的時光，止是思辨的時空裡保持著一種永恆的可能性。生命的真相就投射於這映現未來的吉光片羽，此即人生價值之所在。

「上九，視履考祥，其旋元吉。」高亨注曰：「此考有登義…。」「祥疑借為庠，同聲系，古通用，…」「…庠者古代行養老之禮之地也。視履考祥者，視焉履焉以登於庠，得預於養老之禮也。其返也，醉飽而已，自是大吉。故曰視履考祥，其旋元吉。」[4]早該發生的時光與已經存在的時光，指向一個常存於當下的終點。回憶中的踅音迴盪在我們未曾開啟的回憶，通往我們未曾前往的預許之地。因此亙古的話音迴響在讀者占者心間，但我們卻不能明白，為什麼要舞動靜觀的塵灰。猶餘下零落的足音，居住在記憶的森林裡。而我們應否追躡那角落裡飄渺的斷續寒砧斷續風呢？

「九二，履道坦坦，幽人貞吉。」或許是風的呼嘯回應著藏匿松林裡的，超高頻的樂音。無人注視的視線交錯，因為鑲著光暈的輪廓，以一種世故的方式飄過空寂的巷道，行經街道的迴路，俯瞰乾涸的水池。乾涸的空池恍惚光的海洋，頓悟的蓮花靜謐的升起，蓮瓣上閃動著光的根源。風送雲來，瀲灩波光轉瞬成空。邏輯虛構的永恆引導著生命的真實未來，我們在幽囚的人生裡預約了幸福。

虛構的未來創造生命的真相，而未來的人生則預示於卦爻辭中。例如《周易》同人卦：「同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。」如此揭開敘事之幕，但敘事的時間線並不遵循幾何學的原理。試觀同人卦諸爻辭的時空布局：

初九，同人于門，無咎。

六二，同人于宗，吝。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

上九，同人于郊，無悔。

首先六爻所敘之事的空間點，不按單調的線性時間發展。其次「同人」之際其實人事複雜，但爻辭顯示其文學創作特性，敘事節奏明快，敘事節奏明快乃敘事學之常軌。任何敘事作品都必然且致命的快轉，因為建構一個預許的世界，你無法縷述此世的一切。[5]

《周易》的另一特質，即閱讀可以解消存有的焦慮。[6]除了關於神話的功效，[7]《周易》還是一種敘事文本。以同人卦六爻辭觀之：

「初九，同人于門，無咎。」同人猶聚眾也。「國有大故，君致萬民於門有所詢也。」同人于門，乃聚於外朝。[8]「六二，同人于宗，吝。」或謂同人行賞于宗廟。[9]《孫子》有云：「廟算多則勝，少則不勝。」「九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」埋伏兵戎於郊野之草莽中，進而佔據郊野之制高點，必經一番鏖戰，如此勞民傷財必矣，故導致國力衰退多年。

「九四，乘其墉，弗克攻，吉。」此爻辭義有爭議，乘其墉而弗克攻，乃敗戰之徵，敗戰而吉，費人疑猜。王弼甚至說：「不克則反，反則得吉。」《周易集解》引王弼言：「以困而反正則也。」以辯證邏輯超越一般的同一律。高亨《周易古經今注》則曰：「城猶未克，則亟攻之，必拔矣。」藉斷句之異，衍生新解。以上的解釋雖不盡同，卻都預設《周易》合於理性的秩序，故務求得一合理的詮釋。這就是宇宙論的論述（discourse）。

「九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。」大師相遇之地雖未設定，在城之郊野的機會較多。「上九，同人于郊，無悔。」此爻雖曰同人于郊，並不是由前述爻辭順序所致。卦辭已謂于野，而後于門，而後于宗，似乎漸由外返內。伏戎于莽，難說前因在城或在野。此後始終盤桓郊野，弗克攻城。

正如我們閱讀小說，除了美學理由，乃因為它門讓我們在此真理備受爭議的世界，獲得舒適的生活感受，而且現實世界似乎更具教導性。

「揭露真理的特權」（alethic privilege）在創作的世界提供詮釋元素。[10]在文本的邊緣有一個難以確認的存有物（entity），他是模範讀者的對等存有物，號稱模範作者。[11]所謂現在與過去的時光都只是當下現身於將來的時光。而將來的時光盡已蘊涵於過去。早該存在的時光止是一種抽象的時光，止是思辨的時空裡保持著一種常態的可能性。《周易》的預言令所有閱讀的時光，所有的時光永恆顯影於當下，則所有的時光皆已無法挽回。

神話詩學編織早該發生的時光與已經存在的時光，指向一個常存於當下的終點。回憶中的踅音迴盪在我們未曾開啟的，通往我們未曾前往的生命真相揭露的門戶。我的話音迴響在你心間，但我卻不明白為什麼要攪起一掬殘亂的意象。其他的回音則居住在樹林裡。我們應否追躡，樹林裡飄渺的商籟。

《周易》藉卦爻辭的敘事方略（narrative schemes）賦予生命形貌（shape），並印證了存在性預設（existential presuppositions。）的勢力範圍。

模範讀者的問題不在於居住在虛構世界居民面目的存有學，而在於百科全書的格式化（format）。[12]以後學對於同人卦卦爻辭的多元詮釋為例，僅管詮釋的角度呈現讀者如百科全書式的知識背景，但是他們也以閱讀參與了注解傳疏的賭局。閱讀一創作必須具備一些管理創作世界的經濟性判轉的觀念，這些判準預設於文本中。[13]他們都以共通的理性，據卦爻辭的線索建立了最大可能的宇宙。

這種交互演繹並不發生於文本自身，卻只能透過閱讀的過程流出。這個過程規範了文本未曾規範的部分，並重現了文本的意向（intention）。[14]所謂「春秋經世先王之志，聖人議而不辯。」或許是模範讀者回應著藏在虛構的樹林裡的，無法聽見的天籟。而無人瞥見的視線錯綜交纏，因為樹林裡的花兒顯現一種遭人審視的姿態。身體鑲著光的輪廓，我們以一種史詩英雄的行徑與姿態飄過空寂的荒城，行經歷史的迴路，俯瞰乾涸的宇宙。抽乾水池，而宇宙中充滿光的海洋，荷花靜謐的升起，荷葉閃動著光的根源。一陣風吹來了陰雲，池中的瀲灩轉瞬間隱退。

文本期待模範讀者不僅是共謀者，還是個創作者。[15]Umberto Eco謂模範讀者是一組文本指令，藉著文本的線性展示表現為一組語句或其他信號。[16]《周易》的卦爻辭與後世無數讀者基於何理性所作的傳疏，可以說是模範作者與模範讀者極好的例子。

Eco的模範讀者則是詮釋策略的原動力，而且這原動力由文本自身衍生出來。[17]《周易》的讀者始終可以由閱讀卦爻辭，形構…。其原動力也是由文本自身衍生出來的。

模範作者與模範讀者是一組在閱讀中互相釐清對方面目，互相創造對方的存有者（entities）。此一規則不僅適用於敘事文本，甚而適用於所有文本。[18]千載之下，《周易》的模範讀者與模範作者就是一組在閱讀中互相釐清對方面目，互相創造對方的存有者。

《周易》的模範讀者與模範作者在閱讀中互相創造對方的存有者，再度證明了虛構之創作比人生更宜人，所以我們嘗試以閱讀創作的方式閱讀人生。我們常被迫轉譯創作與人生，閱讀人生如創作，閱讀創作如人生。[19]《周易》的模範讀者與模範作者就是在互相創作中，找到宇宙與人生的美學與全息觀照。

人生的價值在創作未來而不在緬懷過去。所以我們致力揭露《周易》的史詩性質，並且釐清有關歷史的迷思。[20]希臘所謂「史詩」（das Epos）本義就是「言」（Wort），或所謂傳說（Sage）。史詩到底要說什麼？史詩說出意識在此世間所有的關係與經歷裡，與意識客觀對立的客體對象全豹。純正史詩的特徵是以個體化形式存在的具體的精神。[21]最初的個體化形式存在的具體的精神就是身體形象以艮卦為例：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。」「艮」字反見，即顧也。顧者，還視也。[22]

為了求知，必再三確認（in order to know, he must recognize ）。[23]《周易》為了求知人生真相，再三確認人的身體。所以身體形象是認知的關鍵，由此轉向史詩的敘事文本。因為求普遍的人性於個別具體的人身，正是史詩的特徵。

「初六，艮其趾，無咎，利永貞。」行顧其趾，心生無咎。

「六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。」行顧其腓，心生不快。

「九三，艮其限，列其夤，厲薰心。」行顧其限，生心心厲。

「六四，艮其身，無咎。」行顧其身，心生無咎。

「六五，艮其輔，言有序，悔亡。」行顧其輔，心中無悔。

「上九，敦艮，吉」

時間過去與乎時間未來僅允許一絲意識，因為意識不存在於時間之一瞬，然而唯有在時間之一瞬，這懸於一線的意識，這幽微的漠然，在時間開始之前或時間停止之後，在一幽冥之目光之下。這幽光既非日光，也非暗夜。日光為形貌增添澄澈的寂靜，將陰影轉變成無常的美景，以徐徐的遷流暗示長永恆。暗夜淨化靈魂，以剝落肉感掏空色慾，洗淨紅塵裡的溫情，既無繁華亦無虛空。唯有歷劫的衰顏上一抹微光的瞬間，寂寞無為的徬徨。神光離合的繾綣，無所用心以致龐然的冷漠闇中竟已成形。

生命的形態依於身體移動的速度，因為身體是我們生命的基本裝備，是人生的計時器（chronograph）。潛龍是顫慄的血管在虯結的疤痕下一再歌唱，耽溺於年代凐遠遭人遺忘的戰爭。循著動脈舞動，淋巴腺裡的周行不殆，全都顯現於星星的漂流之間。年輪在樹身裡湧出夏天。我們在移動的樹梢之上移動，在繁複華麗葉脈的流光裡移動，在流轉的世間靜止的那一點上移動，既非血肉之軀也非無血無肉，既非將來也非過去，在恆定的那一點賞上移動著，在那裡舞動，但是既非停歇也非移動。而不要稱之為恆定，那過去與未來會聚之地。既不是從將來來，也不是向過去去，既無升騰亦無沉淪，若不是這靜止的點，將無任何舞蹈，而唯有這舞蹈，我們可以說我們存在過，但是卻無發說出在那裡。而且我們無法說出時間多久，因為它深植於時間之中。

所以我們這一節的任務在於找出中國古典臨床醫學的詩學形構，將時間與空間中的單一座標論述，轉譯為轉喻與隱喻的神話詩學。

浮脈：舉之有余，按之不足：如微風吹鳥背上毛，厭厭聶聶：如循榆莢：如水漂木 ：如捻蔥葉：浮脈法天，有輕清在上之象：在卦為乾：在時為秋：在人為肺：又謂之毛。

我們在每個冒號之間看到了轉喻，而每一個浮脈的轉喻原本就是浮脈的隱喻。至於[體狀詩] ：「浮脈惟從肉上行，如循榆莢似毛輕。三秋得令知無恙，久病逢之卻可驚。」「如循榆莢似毛輕」即浮脈之隱喻。

至於 [相類詩] ：「浮如木在水中浮，浮大中空乃是芤。拍拍而浮是洪脈，來時雖盛去悠悠。浮脈輕平似捻蔥。虛來遲大豁然空。浮而柔細方為濡，散似楊花無定蹤。浮而有力為洪，浮而遲大為虛，虛甚為散，浮而無力為芤，浮而柔細為濡。」「浮」與「芤」「洪」「遲」「濡」則是轉喻的關係。

最後[主病詩] ：「浮脈為陽表病居，遲風數熱緊寒拘。浮而有力多風熱，無力而浮是血虛。寸浮頭痛眩生風，或有風痰聚 在胸。關上土衰兼木旺，尺中溲便不流通。 浮脈主表，有力表實，無力表虛，浮遲中風，浮數風熱，浮緊風寒，浮緩風濕，浮虛傷暑，浮芤失血，浮洪虛熱， 浮散勞極。」可以說簡直就是一個人身體的史詩。我們要如同聆聽身體的天籟一樣，以身體的美學鑑賞生命隱喻的樂章。