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Prestige

問題一：一次只能存在於一個唯一的時空座標（x,y）是不是人類悲劇性的命運？

問題二：你如何證明自己的生命是真實的存在？

生命的意義湧現於時間的地平線，

時間的理念實現於時間的度量，

時間的度量則依於多元的計時器，

計時器多元的表現則源自計時器材質之歧異。

本文所議論的「身體」是一個四維的思考對象，所謂思考的四維即：顯象、隱喻、死亡、眚視。「顯象」指謂身體形象（body-image），「隱喻」即視身體為生命之隱喻也，而作為思想對象的身體是以「死亡」的姿態為推理的原點，眚視則是復活（resurrection）的起點，因此也含有默存之義。

顯象意即呈現於視域（horizon），湧現於視覺想像世界可見之形象（visible image）。所以我們並不試圖自命為「唯實論者」，卻也不標舉「唯名論」。我們並不議論宇宙萬物的實有性（reality）。顯象乃相對於「默存」，「存」並非儲蓄之意，實「存恤」之存也。因此默存近於「存而不論」之義，於是類於天主教義之「默想commune with oneself」[1]，其義遂連於眚視（regard）。

眚視源自《周書．康誥》之「眚」。例如王曰：「嗚呼！封。敬明乃罰。人有小罪非眚，乃惟終，自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪非終，乃惟眚災適爾，既道極厥辜，時乃不可殺。」眚有反躬自省之義，能反省者即使犯了大罪也不可殺，不能反省者即使犯了小罪也不可不殺。

眚視連於權力，甚至攸關生死。可見的形象（figure）其實不可著於其表象（appearance）之義，一個顯影（visible image）作為衍義（figurè）乃實現為一隱喻。隱喻（metaphor）意謂其衍義（figurè）與本義（propre）共享同一意義的範疇（category of meaning）。因此隱喻可以說是意義壓縮後的類比（compressed analogy）。[2]

生命的意義湧現於時間的地平線，時間的理念實現於時間的度量，時間的度量則依於多元的計時器，計時器多元的表現則源自計時器材質之歧異。死亡則是以身體為計時器（chronoscope），以身體自主運動的終結為死亡的隱喻。

我們對身體的眚視不過是寄託於身體形象上的隱喻，其實此一身體形象遠非魚躍鳶飛之生命，而是截取尸居餘氣造作之刻板印象也。因此身體是以「死亡」的姿態為推理的原點，而眚視則是復活（resurrection）的起點。

《莊子．齊物論》有云：「六合之外，聖人存而不論﹔六合之內，聖人論而不議﹔春秋經世先王之志，聖人議而不辯。」其中「存論議辯」乃人類運用語言的不同層次，以及預期的效應。[3]

所謂「六合」，天地四方也。「六合之外」所謂天地四方之外，應以人的感知（sensible）範圍為準，超越人類感性（sensibility）認知的世界即其實在性（Reality）不以其它存有物為前提或條件。未有天地之先，自古以固存，說明其超越身體承載之感性的先天條件，亦即超越「時間與空間」而存在。

正因為其超越「時間與空間」而存在，無法為感性所感受固謂之「無為無形」，言人類的感知領域內無法感知其形貌與作為。視覺可以說是感性認知最主要的部分，然此有情有信之世界只可以神遇，不可以目視也。

超越空間而存在，非空間度量可加以言詮。超越時間而存在，非歷史性計時器所可以度量。

所謂「存而不論」並非消極的不能，而是一種積極的認知方式。存而不論即體恤其存在而不加以言詮。

「論而不議」與「議而不辯」屬於言語事件可以承擔的境界，但「論」與「議」不同。

人不能以命名宰制萬物，不能評議自然萬物是否得其所。對於自然世界，我們只有觀察與讚歎，至於其生存狀態是否合宜，豈容人類置喙？

其實依據現代文學理論觀之，論已是議。因為嚴格說起來一切語意皆是衍義，並無本義存在。所有言語不過是一套修辭學體系，世界不僅不是先於語言的客觀存在，反而是我們以語言生產了世界的實在性（reality）。[4]

六合之內，人類有能力評價的部分屬於「春秋經世先王之志」也。若依《史記．太史公自序》所言：「罔羅天下，放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰。」其所謂歷史並不以「保存過去人類群體活動的整體紀錄」為前提，卻接近Hegel所謂「史詩」，著眼於民族英雄於民族精神之具體化歷程。時間不是物理的時間，卻是戲劇之時間矣。縱觀太史公的歷史哲學，絕非「保存了過去、見證了現在與指向了未來」一語可以道盡。

其實民族精神與歷史精神都不在議論之列，但民族英雄與當世豪傑又歷歷在目，閱讀神話史詩與歷史，明明可以「原始察終，見盛觀衰」「並時異世，明其年差」，然而時間現在與乎時間過去，現在與過去或許現在於時間未來，而時間未來卻包容於時間過去。如果所有的時間永恆呈現於當下，所有的時間將無從挽救。惟有神話的閱讀與神話的創作可以挽救那無可挽就的時間。

最後論及語言在人間世的極限，那就是「議而不辯」。「辯」是什麼型態的言語事件？「辯」關乎道的「真偽」，以及言的「是非」。真偽與是非又是相對呼應的詞組，「是」肯定「真」，而「非」否定「偽」。

「真偽」僅代表「能指」間的對應關係[5]，「是非」也只是「能指」之記號性關係。所以《莊子．齊物論》曰：「道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」所謂「小成」與「榮華」意謂「能指」之間的聚落（settlement），它存在於記號的世界，我們預設卻不必證實與記號世界相對的真實世界。

《莊子．齊物論》完全從「能指」的角度論述其形構：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生﹔方可方不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。」知識最初似乎依據分類學建立了起來，但分類學終究是邏輯的虛構。

時間是一種論述discourse。

時間是一種隱喻metaphor。

身體是生命的隱喻。

身體是人生在世，評估生命價值的計時器chronoscope。

一個人生命的姿態取決於他運動的速度（如何改變自身存在的速度？）

— 摘自李霖生《靜觀詩學論文集》