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甲骨文:君


 

藉物咏怀
 

《孟子》说:「尽其心者,知其性。知其性,则知天矣。」「尽心」是人性觉醒的前提。

人性的觉醒,则能超越个体生命的局限,这就是孔子安身立命的「天人知遇」。

超越个体生命的局限,就是「见众生」「修己以安百姓」。

这是宋儒所说「民吾同胞,物吾与也。」这里的「与」是「与人为善」的与,是参与的意思。

尽心就是不息的扫尽私念。我从我的身体生产劳动中,体悟到我的生命超越这有限的身体,

所以超越了身体的死亡警戒线。我的生命不是不可分割,不可渗透的,「资产阶级法权」所定义的个体。

这身体是我,更是我「与人为善」的媒体。从这身体感受了「民吾同胞,物吾与也。」

中国古典身体哲学不喜空谈心性,耽溺抒情的冥想。

所以透过手艺的生产活动,涵养人性的觉醒,生命走过局限于肉体的个体性死亡幽谷。

「诗言志,歌永言。」这种透过手艺的生产活动,涵养人性的觉醒,表现为诗歌中的「咏物」传承。



 



 

〈国风·周南〉
 

一、爱情的手语〈关雎〉

关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。

参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。

求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,辗转反侧。

参差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。

参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐之。

说什么不重要,怎么说才重要。说话的态度比说话的内容重要。说话的态度表现一个人的质量,就是人品。人品不是用来规定别人的态度,人品是自律的范畴。这首诗令我们必须分析恋爱的人品,因为这美好的爱情是君子与淑女之恋。

君子的恋情有何特异?关键在于君子的手势。「君」这个字的字形里就有一只手,这只手在做什么?手里执的是笔,何以一定是笔呢?顺卜辞上下文义探索,考出此手必是秉笔。因为就卜辞所见,这许多名为「尹」或「君」的人服事于王的身边,也就是官了。官尹治事必秉簿书,所以推定手中执笔。(20)

有人更推测尹属史官,史官一定要秉笔了。但是这里看到的是爱情,君子表达爱情,不直接实现为生理活动,而是间接的透过语言符号。「关关雎鸠」这个首要的隐喻,强调即使雎鸠这样的禽兽,求偶的动机也要隐藏在声音符号之下,这里只闻其声关关,不见其猛禽之形,可以说完全隐藏了生理的冲动。

声音符号还必须令对方感觉悦耳,必须达到音乐艺术的境界,始可言于爱情。这首情诗里的手,绝不可直接加诸所爱之人。所以本诗第二重的隐喻「参差荇菜,左右采之。」其实本诗揭露了「窈窕淑女,君子好逑。」之后,恋情展开为三阶段。三阶段都有不同的手势,也有三种不同的旋律(melody)。

「参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,辗转反侧。」「流」是梳理,因此引伸出选择的意思。在荇菜漂浮的水流里选择所需,你可以想象手势顺流而下,所谓「逆取顺求」,流也是求,况且此时还求不得。

因恋爱而追求,求之不得可以说失恋。君子失恋止于寤寐之间,思念不已。睡眠时则于思之于梦想中,醒觉间则无时不惦记着,可见思念之深且长。如此深刻的相思却只能于睡睡醒醒之间,辗转反侧而已。这就是知进退,自尊尊人,显示出君子的人品。这一章没有出手,这是君子的手势。

不出手,因为知道何时该出手,就是所谓「参差荇菜,左右采之。」。「左」就是左手的象形(°0906),「右」是右手的象形。(°0905)「采」字象手采植物之形。(°1409)真的可以采择时,也不敢鲁莽,要小心翼翼,或左或右去采。君子在意的是什么?因为「窈窕淑女,琴瑟友之。」

窈窕淑女必须以琴瑟友之。「友」象两只右手,或两只左手。(°1024,°1025)因此有成双成对的意思,《论语》说:「无友不如己者。」就是这意思。所以交友绝非傲慢的挑剔,而是会心莫逆的交融。

读者还可留意,既已班配,也不能直来直往,现出发情茍合的样子。求得匹配还须悠然相对,徐徐图之。以琴瑟愉悦之音渐渐亲近唱和,最后共效于飞,看起来还像互相追舞,未能骤然交合。因为「琴瑟」与「钟鼓」不同,就男女之情,两般乐器隐喻着爱情不同的境界。

「参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐之。」手势不同,乐器也不同,关系更不同。「芼」字的「艹」,应该是双手之象形。此时大胆运用双手,既显示亲昵,也表现君子对淑女的信心。钟鼓庙堂之乐,令男女之情超越个别的私情,而产生婚配的神圣性。





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(20)于省吾(主编)《甲骨文字诂林》(北京,中华书局,1999年12月初版二刷)条目0920。下文将以( )随文呈现,例如「君」(°0920),不另加脚注。

 

 

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