才情的喜劇

喜劇comedy，據說由荒謬感產生的，腦子一片「空白coma」所定義。

人生在世，其悲劇性的命運，絕不容情。所以生人不免有情，此事不關風與月。有情眾生是無數醜惡中，唯一的興味。

對生命有深情，故能與無情命數週旋。而人必先有才情，方可用情於眾生。萬般帶不走，唯有才情伴此生。

自幼罹患離魂之症。並無人知之。沒於激情之際，泠然自在一旁靜觀。幸而有幾回抽身不得，心臟抽搐的感覺，彌足珍貴。

自幼恨極身處凡俗穢亂之中。最後不惜與供養我之教會決裂，只為躋身心中嚮往的台灣大學哲學系。然而混跡台大，將近二十年，唯覺俗不可耐，濁氣薰人欲死。

近日研讀脈學之餘，翻閱一部聯經出版的精美著作。談的是脈學源流，作者是當今學界顯貴，台灣中央研究院之明星學者。同時也是大學時代之舊識。

瀏覽此人一生際遇，備受師長提攜，早年即聲鳴國際。自大學時代一別，彼之際遇，可以說夭矯青雲直上。

然而，拜讀這部「脈學研究大作」之後，我不免聯想起Umberto Eco的森林隱喻。人生如在森林漫遊。每一棵樹都提供一次抉擇。抉擇之後，人生從此大異其趣。

仍然清晰記得，我在新增建的文學院小樓旁，熱情邀約一臉誠篤的這位歷史系的學弟，一定要參加我的「資本論讀書會」。但是他非常誠懇地婉拒了。後來我明白，原來只是「紅」「綠」殊途啊。

如果，當時他參加了「資本論讀書會」，或許他今日這部書就不會寫得如此蕪亂冗沓。學術廟堂之上，滿紙的餖飣考據竟然是金言玉語？其實都是言不及義的瞎子摸象之語。

據傳統學術觀點檢視之，因為經學思維膚淺，所以無法吃透小學的神隨。所以無法摸清楚醫學哲學的脈絡與底蘊。

其實現代西方學術，尤其是法國哲學，對於西方醫學哲學與身體哲學的研究，成果斐然。這不成器的學弟終究只是埋首故紙堆，昏聵於西方智慧如驚雷，舖天蓋地而來。台灣學術廟堂這種高等研究成果，就算是累積一千年，也不過只是汙染環境的垃圾。

或許這一切取決於才情，始終是他平庸的材質糟蹋了登龍的運勢。但是命運冷酷無情的悲劇性，絕不容留「如果當初不這樣子就好了」的語句。

戰亂之下顛沛流離的世界，才情毫無意義。茲所謂太平盛世，才情在官僚體制卑俗的宰制品味下，化為齏粉。

「治世之能臣，亂世之奸雄。」也只是時代的幸運兒。李義山或蒲留仙，無論亂世治世，潦倒蹭蹬是悲劇的命運。命運既無情也無理。

又或許DNA確實傳遞著永生的記憶。自幼年始，莫名的憂思著戰亂毀滅後，如何能夠生存？雖然說「生命不只是存活而已」。但這只是課堂上存在哲學的噱頭。在我內心深處，痛切的同情著為了存活而殘酷活著的人類。

然而動亂的世代正好可以檢驗生命的真實性。所謂居安思危，確是人性覺醒的「最佳」機制。身當亂世，太平歲月的庸懦無能，瞬間暴露無遺。平日憑藉師友相濡以沫所獲得的優渥生涯，即使經得起飢餓與死亡的衝擊，也經不起現實生活殘酷的考驗。

平日人事不知，不識做人的廢物，是否經得起自身無能的考驗？

然而，稀哩糊嘟的幸運兒不正就是資本主義社會「無功利性耗費」的例證之一。浪費無數的民脂民膏之餘，無絲毫裨益於國計民生。

耳畔響起韓劇《六龍飛天》的歌謠：

枉然啊枉然，

無論是碧血丹心

或是永定河邊滯留的白骨

一切的一切，盡皆是枉然啊

「才情」終究是神兵利器，豈容輕易出鞘？龍泉一朝出匣，又豈能無毀傷？所謂才情，只宜夜吟「今夕何夕，奈此良夜何？」但求盛世太平，帶病延年。

__________ 李霖生於石舟齋 20180709