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身体仪表板

Immanuel Kant ( 1724–1804 ) 很早就于他的巨着Kritik der reinen Vernunft (1781) (1787)《纯粹理性批判》中之「先验感性论」transzendentalen Ästhetik 阐明：只有通过，人的感性认知能力所先天具有的直观形式，亦即「空间」和「时间」两大形式条件，才足以整理外在之物反映给感官的感觉资料，进而获得确定的感性知识。（Die transzendentale Ästhetik stellt die Formen der Sinnlichkeit a priori vor: die reinen Anschauungen Raum und Zeit.）

上述议论虽然诞生于十八世纪，但是自然科学家恐怕要到二十世纪初，才有某些智者有所回应。对于医学界，这种思想的「哥白尼革命」即使在Michel Foucault于《临床医学的诞生》之后，似乎仍然没有普遍觉醒。

Alfred North Whitehead, (1861–1947) 在他的 Science and the Modern World 《科学与现代世界》里提示：人类在度量这个世界时，应该将自身当作一部测量仪器。如同我们依康德anthopological turn的启示，当人类运用我们的认知能力之际，必须先检点自身认知的基本装备，而我们的身体就我们进行认知活动时的基本装备。

我们身体所配备的眼球与视神经系统，必然界定着我们认知的内容，而且不同的观测仪器，必定会获得不同的折射与倒影信息。所以人类与其他生物面对同一物象，必定产生不同的认知。

不同的认知装备摄受的情资data，也必须将信息格式化。因为认知装备不同，所获致的认知成果也就不同。不同的认知成果自然形成不同等级的世界观。所以神之所以为神，至少必须因为他的全知。Information is power, 全知造就了全能。

本书第一卷所要探讨的就是人类将感觉信息「如何格式化？」特定族群与时代的人类各有其通用的格式化机制。接受近代欧洲临床医学知识的人群，必须先已接受了近代欧洲临床医学的「格式化机制」。

医师在诊视病人时，承受着神医的期许。坦白说，西医如果没有西方科技与仪器，一个医师的能力很有限。医师不过就是累积许多临床经验的赌徒。没有医疗科技在手，医师与药师的分别只是法律与制度之下，社会资源分配的规定。

语言

Michel Foucault于《临床医学的诞生》开宗明义：这一本书探讨的问题攸关空间、语言与死亡。而它们又都与凝视（regard）密切相关。(8)

Michel Foucault于《临床医学的诞生》为何说：这一本书探讨的问题攸关空间、语言与死亡，而它们又都与凝视（regard）密切相关。

因为Michel Foucault以形上学的高度，提示西医的诊疗聚焦于审视（regard）。但是审视并非纯粹主观的认知，所以Michel Foucault声明他所谓的临床医学的批判并非对于医师的「精神分析」（psychanalyse）。

但是临床医学也不可自以为是客观的，以旁观的姿态观察外立之对象物（object）。这就是说医学认知并不排除认知主体自发性的想象力的投入（investissement）。这就是所谓「积极的医学」（la médecine positive）。

「积极的医学」并不是那种对「外立的如其所是之物」（l’objectivitè elle-même）作出了「客观的鉴别」（choix objectal）的医学。(9)

世俗之见以为，医师所诊视的对象，意即人的肉身（ le corps ），存在于空间的广延与时间的绵延之中。

于是我们所谓时间与空间，都是认知主体透过自己的特殊身体器官，藉以整理外界信息而设定的搜索引擎（search engine / information retrieval system）也感官接收与整理外界信息的工具条件。

Michel Foucault于《临床医学的诞生》提醒我们：这时空其实属于人类共享的想象构画之中。这时空存在于医师与病人、基础生理学家与临床执业者之间，存在于他们彼此沟通的关于身体的拟构的世界。

第二章 认知、语言、与凝视
 

医学的凝视所涵盖的，要远超过「凝视」此字眼单独所表达的意义。它在统一的结构中，包含着多重知觉的场域。

首先，视觉／听觉／触觉三位一体，定义出一个知觉的一体成形的形构。（1）但是无论视觉、听觉与触觉，最终都翻译为视觉的语言。透过喧哗的凝视，完成临床的凝视。

其此，就是「看了就知道了。」这句话里的关键词：「看」（voir）与「知」（savoir），这两词绷紧的认知地图。从看到知，蕴涵着「凝视/语言/认知」三位一体的神圣家庭。

凝视

临床医学的特权同时属于两种不同之凝视(2)：

第一，纯粹的凝视，先行于所有的概念介入之前，谨遵着直接呈现目前的事物，捕捉直视的瞬间，不假修饰的凝视。

凝视而不介入的纯粹凝视，思想缄默静观不动。观望，而让观望的对象保留在原有状态。

感官不受想象的屏蔽，理性不受理论的屏蔽。

Roland Barthes

《濒湖脉学》临床医学方法论 ：镜子反射 commentaire

《濒湖脉学》以一种「镜子反射」（commentaire）的形式，表现了卓越的临床医学方法论，堪为中国学术的典范，充分表现中国科学方法的主体性。

我们特别关注此书以散文诗：「体状诗」，「相类诗」与「主病诗」共同建构起来的「镜子反射结构」。

首先，我们必须证成其形式结构的合理性。「方法」原本有路径的意思，但是「方法」却也意谓着认知主体逃避达到目的地的直线路径。方法成为趋赴一种目标的操作礼仪，服务于一种共相，效命于一种道德。(58)

为什么方法论展示的直线路径，反而成为认知主体逃遁的路线？《濒湖脉学》与临床脉诊的关系或许说明了此中关窍。由切脉之际开始，就展开一连串的镜子反射活动。

语言形成悬在我们生命上方的意义，引导陷入自身盲目中的人类，它原本守候在黑暗中，直到逐步显豁于日光与言语之下。(59)

医者三指临于病者寸关尺之际，倾听身体的天籁，一气流行妙会于心，隐遯于目光之外，五脏六腑九窍百骸，渊默以生。然而临床医学却绝不许此默然独存，圆神妙会之乐。

医者固然必须以语言形构诊断，更须以语言之隐喻呈现默会之妙诠，否则无以完成临床医学之任务。

身体是生命的定时器

光阴是时间的隐喻，时间与空间在光阴的移动中融合，而身体形象作为人生在世的定时器，度量着生命的意义。

圣言与传说，说出意识在此世间所有的关系与经历里，意识与客观对立的历史全相就是史诗。

光阴的史诗以身体为接口，《易经》错置时间的光影成宇宙，先民的身影瞬逝，宇宙照见我们体内森列的银河。

「若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。」(55)

生命的意义涌现于时间的地平线，时间的意义表现于时间的度量，时间的度量因定时器之不同而各异，定时器各自演说着自己的肌理。

人性的定义在于你应当生活如音乐。鷇音呼唤，快快快去，只因人这种存在者，无法承载太多真实的存在。

能指与所指永远悬隔之宿命，也是人类认知之悲剧性命运。医者之言语犹如能指之形象，在连续开放的议论之回旋中，无止境地自我取代着自我。(53)

名之假借义参见《毛诗‧国风‧齐风》：「猗嗟名兮！美目清兮。」名者，借为明也。所以出乎不明的名，最后遂借为名之臻于「明」。根据《老子》对于「明」的界定：「归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。」（章十六）知常是「明」的前提，「复命」则是「知常」的前提。名是明的隐喻。

「明」的境界是生命的超越境界。「不自见故明。不自是故彰。」（章二十二）说明超越的境界是如何修练得之。除了常因自然而不自见，「知人者智，自知者明。」（章三十三）

自知与反省的逆觉之知，更是修练的法门，所以说「明道若昧」（章四十一），实因暧暧内含光。「见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。」（章五十二）真正的「明智」在于看见最隐微的细节，于是又回到知常曰明的轨道。

简言之，「名」的最高境界「明」，其实是「无名」默存的世界，因为言语栖身于那烙印着语言自我身世的诠释之上。默存的境界，医者翻译身体之天籁，其实犹如一种解经学（L’Exégèse, exegesis, ἐξήγησις）透过封印，异象，肉身形象，亦即透过整部《启示录》（ la Révélation），倾听那无限神秘，永远推陈出新，绝不自我重复的神的法旨纶音（le Verbe de Dieu） 。

我们批判自身文化传承的语言的起点，正是我们徒劳无功等待着的「圣言」（la Parole）的最后审判之初。(54)

普遍人固然可以知道，生命里主要常梗坚定的周而复始重现（recurrences），唯有圣明之人同时又确知：任何事物周而复始重现，都不会是真正的重现每一个细节。没有两天是一模一样的，也没有两个冬天会是一模一样的。

逝者，一去不复返。能够看见最隐微无常的细节之恒常，方真是知常之明。「可名之名」令我们铭记那周期性的共相，世界的梗概结构（universals）。无名却绝非虚无与匮乏的无能，而是无所不知（apprehension）的全视（vision）。

「道可道，非常道。名可名，非常名。」演绎出注疏的定义，注疏自始即预设了能指（signifiant）无法完整指涉所指（sigsifié）。然而注疏又预设了未被说出的言语，在言语之外静默不语。

当我们探询那语言隐蔽的丰饶，能指固有的流风余韵（surabondance），(49)生命发出真理的踅音。思想的余孽遗留在语言的阴影里。然而思想残余的部分却正是思想的本真，注疏预设思想隐蔽的部分蕴涵说出真相的丰腴意义。

思想被语言遗留于言说未及的闇暗中，那不可或缺，但又暧昧不明的残余部分，恰正是思想潜隐的深心，只是卓然悄立存而不论的六合之外。

注疏即存在于能指与所指之间的活动，所谓注疏自始即预设了能指（signifiant）无法完整指涉所指（sigsifié），我们恰可以「名可名，非常名。」演绎其义。

能指与所指脱离对方独立自存，各自开始陈述自身的意义。注疏正存在于这逻辑虚构的空间中。(50)但在同时，它又在这两者之间创造了复杂的关联，交织成蜜里调油的诗意修辞的表现，以及具有评价值语意的记号网络。

能指无法清澈无遮的翻译（traduire），(51)留给所指涵蕴无尽的余裕（surabondance）。(52)当能指背负超乎自身意义向量的指挥之际，所指朗现于能指光荣形象的黑暗阴影里。

能指在「翻译」所指时，同时难免遮蔽了其它能指未曾指涉的所指，难免同时为所指保留着无限的存活的空间。所指却只能在，背负了过多意义的能指所构成的，现实可见的世界中，朗现开来。

李時珍 《濒湖脉学》

「道可道，非常道。」向我们展示了「道」的三个系统。

一个是属于实践的道路，

一个是属于「沟通」之指导，

一个是属于形上学的道理。

这三个系统之间可以转译，接下来我们以「名」的三系统，说明道的三系统之间转译的关系。

何谓「道可道，非常道。」凡是可以指示出的道路，都不是恒常不变的道理。所以第一章的第一句，旨在说明言语之不足。然而语言却是我们表意与沟通的枢纽，因此我们必须审视注疏与翻译的正当性。所以导向「名可名，非常名。」

中医三指初度寸关尺，固然试图揭发藏于言语深处的意义，企求言语与意义之间的同一（identité）。(45)但是思想无法停留在存而不论的渊默之中，世代一名医莫不喋喋不休，成就无数的言语。

「名」的本义，李孝定曰「从夕从口。」「夕不相见，故以口自命，当是名之本义。」或谓乃军中夜间口令。(46)由此推断「名」本是口语，而非文字，与朱骏声「古曰名，今世曰字」之说相异。

牟宗三先生常说「人生是一大坎陷」，所谓「道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。」道是导的转喻。

所谓阴阳，实一气流行，天籁之隐喻也。并非视觉所见光之阴阳也。然而光之阴阳与气之流行，皆超越误置具体性谬误，不拘泥于时间空间单一坐标定位者也。

由甲骨文与金文的字形观之，阴阳造字的形构与光影的明暗有关。《诗经‧大雅，公刘》云：「笃公刘，既溥且长。既景乃冈，相其阴阳。观其流泉，其军三单。度其隰原，彻田为粮。度其夕阳，豳居允荒。」

阴阳在这章诗里，指阳光下地形的迎光或背光。(41)周人追想先祖公刘开疆辟土的历史，公刘既据日影以定其南北方向，又登高观望形势，视其阴阳向背，以为营居之宜。由光影的向背视察合宜的地形，以决定居住与垦殖之地。

《诗经‧大雅，桑柔》云：「既之阴女，反予来赫。」据王静芝《诗经通释》：「阴，覆荫也。阴，音荫。女读为汝。」阴作为动词，也是从遮住阳光造成的阴影而来。

《春秋左氏传》僖公二十八年所云「汉阳诸姬」，以及《春秋公羊传》僖公二十二年又云「战于泓之阳」，综合上引《诗经》章句，我们可以肯定「山南水北为阳」「山北水南为阴」的注释。

阴阳从天光照射大地之上，因山水地形之向背来定义。根据上述引证，易传所云，观象取法天文地理，显然符合作易的原则：

「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」「在天成象，在地成形，变化见矣。」《周易‧系辞上传》

让我们先依《老子》原典建构「道」的三个注疏的切割面。

首先「道」的本义即《周易》复卦卦辞所云：「反复其道，七日来复。」又见于履卦「九二，履道坦坦，幽人贞吉。」朱骏声《说文通训定声》谓：「所行道也。」指普遍所谓的「道路」。

其次，道的转注义如《周易系辞》曰：「一阴一阳之谓道。」「形而上者谓之道。」又如《韩非子》主道篇曰：「道者，万物之始，是非之纪也。」

此即《老子》章二十五曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。」即所谓：「常道」。道是常道的隐喻。

《老子》所谓「常」者，「致虚极、守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。」（老子章十六）指涉天地间万物运行的周期性。

「只要具有最起码理智之人，生命里主要的常亙如此坚定的常在，令他无法不在意它们的存在。」但是关于生命里主要常亙坚定的周而复始重现（recurrences）

我们同时又确知：「任何事物周而复始重现，都不会是真正的重现每一个细节。没有两天是一模一样的，也没有两个冬天会是一模一样的。逝者，一去不复返。」但是天才如亚里士多德（Aristotle ）、阿基米得（Archimedes）或培根（Roger Bacon ) 必定都具有充分的科学精神，他们本能上认定：事无距细，皆为周洽自然界之常道的具体实现。(40)此即归根复命，知常之明。

所以「常道」之道就是明道若晦，隐于无名之道。回归「六合之外，存而不论」之义。

最后，道的假借义如《论语》：「道千乘之国。」《礼记‧学记》曰：「道而弗牵。」注曰：「道，示之以道涂也。」道者，指示道路，犹引导之导也。

Michel Foucault
 

生命与真理的三重境界：三重境界间的转译系统

试以《老子》第一章所谓：「道可道，非常道。名可名，非常名。」镜子反射医者三指初触「寸关尺」之际，身体真理之初度。

然而所谓常道实乃「道隐无名」而「明道若晦」，医者倾听身体之天籁，属「六合之外」，一旦托付言语，即失其天真，以故「存而不论」者也。

因为言语虽欲指引我们认知身体内在幽暗中之真相，却因为语言自身「中介」之本质，言语不过是光的折射与倒影，医者的言语虽然试图揭露真相，事实上却将我们的目光导向远离当下认知的表像。

语言虽然似乎揭露真相，却是以能指取代了所指，能指的世界是语言的世界，既然是折射与倒影的世界，更是权力与历史的世界，如何能够直指所指的世界？

当我阅读光所折射的世界，任何能指的系统只是意义的行星，远离太阳的白热，方得以形成隐喻的太阳系。经语言注疏后的知识只是真理的隐喻。

A. N. Whitehead


超视（vision)
 

光阴的史诗以身体为接口，《濒湖脉学》错置时间的光影成宇宙，先民的身影瞬逝，宇宙照见我们体内森列的银河。

史诗的神话诗学乃于离乱的时间全息里，命运与暴力的大合唱。

无论「官知止而神欲行」或「无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。」实为某种存有之超视（vision ）。(33)

宗教即某种存有之超视（vision ）。超视者，「先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。」(34)

超视具有下述善信美与圣神诸义：「可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。」(35)

宗教超视在历史过程中，表现为更高贵的形式与更清朗的表现方式。那是人类生命经历中的一项要素，Alfred North Whitehead以为人类的超视，坚定的表现出一种精神的超越向度。(36)

官知止而神欲行
 

Claude Lévi-Strauss以「野性思维」之名，在我们的脑门切割智慧的「八心八箭」，既然是邱比特的箭心，对于智慧的永恒恋爱，不正是「哲学」古希腊的定义？

在真相的五十八个切割面底下，看见冻凝的时间之箭。我门在透明的时间里，看见光的盲点，那是光的起源。

在光的启蒙，预定和谐的万花筒，随着旋转木马的时间，进入永劫回归对这一切视而不见。想要看见真相，必须先学会看见那看不见的光的盲点。万花筒的认知，建立在「八心八箭」聚焦的虚空之地。

「以神遇而不以目视，官知止而神欲行。」看见那看不见的光的盲点。

医者切脉之际，口吐圣言。圣言与传说，说出意识在此世间所有的关系与经历里，意识与客观对立的历史全相，医者说出一个人身体的史诗。
 

＿＿李霖生 醫學哲学：《身体野生思考》下卷：官知止而神欲行

周文疲弊的征兆
 

周宗教的神学可以说是一种神秘主义神学，这种重视修行与冥想的神学，一向受到教条主义的排斥。但却又是教条主义的礼教自我复兴的机制。

周宗教的神学可以说是一种神秘主义神学，这种重视修行与冥想的神学，一向受到正统教义（orthodoxy）的戒慎恐惧。

《周易》，我们现在泛称的《易经》，其实是透过身体的修行，实际超度生命境界的经典。因为《易经》本在自身的冥想与修行，而不在于教条的规范与推理，所以当「周文疲弊」之时，《周易》的密契精神同时断绝了。

                  Claude Lévi-Strauss

僖公九年

周天子犹存，国际秩序却由所谓的霸主维护。实质上的领袖与名义上的共主应该如何相处？《春秋左氏传》「僖公九年」：

「会于葵丘，寻盟，且休好，礼也。王使宰孔赐齐侯胙，曰：天子有事于文武，使孔赐伯舅胙。齐侯将下拜，孔曰：且有后命。天子使孔曰，以伯舅耋老，加劳赐一级，无下拜。对曰：天威不违颜咫尺，小白余敢贪天子之命，无下拜，恐陨越于下，以遗天子之羞，敢不下拜。」

葵丘之会，周天子赐祭文王武王的祭肉给齐桓公。齐桓公要跪拜受赐，天子却特许他不用下阶跪拜。

周天子称齐桓公这个会盟的霸主「伯舅」，「伯舅」是天子对异姓诸侯称呼，见于礼记。称异姓诸侯而用伦理关系的称谓，权力关系中的伦理原则可知矣。

春秋时代经常见到大夫作乱，尤其与国君的宠爱信用有关时，信用之人侵犯伦理关系，造成权力继承的危机。

权力的占有者是当政者，他要依据伦理的秩序，又根据对自己有没有价值来决定权力的传承，于是造成国内的冲突与战争。