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中醫哲學隨筆00013：拿Michel Foucault說嘴

十幾年前，會議上評一比丘尼論文，反胃。

該論文屢次引用「尼采說」。對於耽讀尼采三十年的我來說，簡直是褻瀆亡者。

其實都不是尼采說的，該尼其實沒看過原典，即使看了也看不懂。但她既成了教授，又做了院長，還有可能成為大學的董事長。反胃。

當然即使做了董事長，每回看到我，還是得避道而行。每回瞥見她窺伺的眼神，還是反胃。

然而所謂學術界，尤其殖民地學界，這種傢伙多如過江之鯽，何必厚責於她？這些卑微的窺伺的眼神，在學院的每個角落閃爍。

連台灣中研院的院士都拿Michel Foucault說嘴，此登龍之術也。這也傅柯說，那也傅柯說，誰能辯正邪？

苦的是天真的菁英學生，還以為冠上國家名譽的學術機構就不是官僚機關了。野生的草蝦就是好吃，絕對優於官塘裡養殖「相濡以沫」的無腸君。學術冠冕都是為了遮蔽無腦症。

相濡以沫，悲哀的猥褻。

比較具有正能量的作法，不如拿一些學術難題為難這些傢伙。

例如，Michel Foucault為何在Naissance de la clinique - une archéologie du regard médical (Paris: PUF, 1963)的préface非得先議論議論「注疏」與「翻譯」？

一般西醫想破頭都想不明白，為什麼《臨床醫學的誕生》與注疏翻譯糾纏？

一班「學者」也譯不出此中深意，不服氣就解一解：

語言形成懸在我們生命上方的意義，引導陷入自身盲目中的人類，它原本守候在黑暗中，直到逐步顯豁於日光與言語之下。[1]

正如同尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844－1900）以語言學家（le philologue）之名見證：方今之世，語言無庸置疑的存在地位。

人類喋喋不休無數的言語，無論是可理解的言語或荒謬無聊的言語，是宣誓抑或詩歌，盡皆形成高懸於我們生命上方的伯利恆之星（L’Étoile de Bethléem），在生命盲目的前沿，引領我們的生命往前邁進。

然而言語自身，仍杵在我們意識之外，那幽冥的國度，於黯然的寂靜之中，等待言說以暴露在光照之下。

我們的歷史宿命，令我們必須面對歷史，忍受那悉心建構議論之議論的過程，悉心聆聽那人們已反覆聆聽的言語。[2]

或許言語（parole）終究只是單純的注疏[3]（commentaire）？注疏對議論提出質疑，尋常的議論究竟說了什麼？以及想說的究竟又是什麼？注疏試圖揭發藏於言語深處的意義，企求言語與意義之間的同一（identité）[4]。

人類表述那已被說出言語之際，同時也要覆述那些從未被說出的言語。注疏嘗試著將凐遠古代抱殘守缺與固步自封的議論，翻譯成為另一種文白夾雜的弔當卓詭的議論。

注疏的定義自始即預設了能指（signifiant）無法完整指涉所指（sigsifié）。然而注疏又預設了未被說出的言語，在言語之外靜默不語。

當我們探詢那語言隱蔽的豐饒，能指固有的流風餘韻（surabondance），[5]生命發出真理的踅音。思想的餘孽遺留在語言的陰影裡。

思想殘餘的部分卻正是思想的本真，注疏預設思想隱蔽的部分蘊涵說出真相的豐腴意義。

思想被語言遺留於言說未及的闇暗中，那不可或缺，但又曖昧不明的殘餘部分，恰正是思想的深心，只是卓然悄立存而不論的六合之外。

能指與所指各自獲致了豐厚的自主性，並各自完成其實質意義。能指與所指脫離對方獨立自存，各自開始陳述自身的意義。注疏正存在於這邏輯虛構的空間中。[6]

但在同時，注疏又在能只與所指之間，創造了複雜的關聯，交織成蜜裡調油的詩意修辭的表現，以及具有評價值語意的記號網路。

能指無法清澈無遮的翻譯[7]（traduire），留給所指涵蘊無盡的餘裕（surabondance）。[8]

當能指背負超乎自身意義向量的指揮之際，所指朗現於能指光榮形象的黑暗陰影裡。

能指在「翻譯」所指時，同時難免遮蔽了其它能指未曾指涉的所指，難免同時為所指保留著無限的存活的空間。所指卻只能在，背負了過多意義的能指所構成的，現實可見的世界中，朗現開來。

注疏之存在，根據以下的假設之上：言語本身便是種詮釋性的動作，擁有與形象（des images）類似的危險特權，在揭露之際同時遮蔽。

言語猶如形象，在連續開放的議論之迴旋中，無止境地自我取代著自我。簡而言之，言語棲身於那烙印著語言自我身世的詮釋之上。

翻譯是一種解經學（L'Exégèse, exegesis, ἐξήγησις）透過封印，異象，肉身形象，透過整部《啟示錄》（ la Révélation）傾聽那無限神秘，永遠推陳出新，絕不自我重覆的神的法旨綸音（le Verbe de Dieu） 。

我們批判自身文化傳承的語言的起點，正是我們徒勞無功等待著的「聖言」（la Parole）的最後審判之初。[9]

--- 李霖生 : 中医哲学随笔