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以出版之名

我們常說「人格」，「人品」。沒有人格，人品卑劣，並不犯法。但是我們不會以為不犯法就算是個人了吧？

法律只是一條虛擬的界線，一旦越過這條界線，你就成為與人類社會為敵，或者必須再教育的「異類」。所謂異類，可能隱約指責你不配做人吧。然而我們不會把話說死，因為犯法的理由很複雜，不可一概而論。

反過來說，你也可能從不犯法。但不表示你有資格做一個人。如果說一個人沒人格，那不就是禽獸了嗎。且慢，鳶飛魚躍，禽獸可愛極了。不要再讓可愛的動物揹上汙名。寧願與禽獸同群，恥與人的邪惡卑鄙為伍。

出版社乘人之危，仗勢欺人，不必犯法，只是失了格調，很沒品就是了。「出版」一詞本義就在於傳播有「公益」於人群大眾的訊息。甚麼時候開始，出版變成唯利是圖了呢？其實喪失做人的初心中，那股善意的人，並不只有「出版人」。滾滾紅塵，願做神仙老虎狗，做人只是做辛酸的啊。

還有一說「寧為太平犬，不做亂世人啊。」瞧，這末法亂世，生兒育女不是作孽嗎？

Michel Foucault說西方人一旦遭遇中國文化，不免罹患失語症aphasiques。他們因為文化解碼學的脈絡嚴重的扭曲，導致知覺構圖的斷裂。西方人對於自身的失語症與認知錯亂，其自處之道就是將中國文化歸類為一種神光離合的譫妄棋戲，判定中國是一個荒唐弔詭的國度。

在這種前提之下，他們一再很失禮的說「中國國家主席與儒家的外遇」，而儒家變成了權力鬥爭的工具。

首先，我們必須檢證：儒家政治哲學與馬克思哲學是否矛盾？偶然看見韓國國寶級「盤索里」藝人於說唱之際，手搖摺扇，扇上書漢字：「志於道，游於藝。」禮失求諸野，不免衷心感動。這幾個字出自《論語‧述而》：『子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」』

「藝」這個字的形構，像一個人跪坐，雙手護持懷抱中的植物。「園藝」就是「藝」的本義。

失語症

今年TIME magazine关于中国的报导中，其中一则的标题是

“China’s Chairman Builds a Cult of Personality”

另一则的标题是

“The Chinese President’s Love Affair With Confucius Could Backfire on Him”

由这两篇报导看来，2016年最耸动的新闻，应该是西方传媒记者竟然指控，中国国家主席是邪教教主，以及毛泽东是否借尸还魂？而且这个邪教的教义，竟然背离中国共产党的圣经与教义，导致孔子思想的复辟。

中共当局与一般读者，似乎对这些指控皆等闲视之。究竟是大家对于西方记者的评价本来就甚为低劣？还是因为人们不知道，因为讯息错误很可能导致毁灭性战争？

Michel Foucault曾经引用Jorge Luis Borges虚构的《一种中国百科全书》，说明西方人一旦遭遇中国文化，不免罹患失语症（aphasiques）。

今年TIME magazine关于中国的报导，有两则相当碍眼。其中一则的标题是

“China’s Chairman Builds a Cult of Personality”

另一则的标题是

“The Chinese President’s Love Affair With Confucius Could Backfire on Him”

先看第一则的标题。Cult of Personality可以翻译为「个人崇拜」，却只是现象的描述。其实，Cult含有邪教的意味。所以这篇报导难免充满了主观的偏见。

记者的误解或许因为他不理解「为政以德，譬若北辰。居其所而众星拱之。」这一章句中，儒家政治哲学的宇宙论隐喻。道德属于自律的范畴，相对于法律属于他律的范畴。北辰与众星的关系，同样出自于宇宙万物内在先天的规律。儒家非常重视佣有权力的人，必须能够自省与自律，绝不可滥用权力。

第二则报导使用了Love Affair这样的字眼，乍看似乎只是美式无伤大雅的幽默，然而Love Affair指涉婚姻关系出轨，一桩非法的外遇。

｜20140621 : 法國高中會考反思台灣十二年國教 （原題目：「十二年國教」理想何在？）｜

近日「十二年國教」爭議甚囂塵上，眾人難知「十二年國教」理想何在？又質疑為何特重寫作能力？

「十二年國教」若為普及教育，豈可厚非？「國教」的問題癥結其實在於所學何事？臺灣整體教育的理念錯誤才是問題核心。所有的教育理念皆在於發明人性，學習的價值在於提升生命的境界，確保人向善的品質。以上才是普及教育的價值所在。

臺灣在資本主義狂飆之餘，以帝國之殖民地自居，殖民地教育的總目標「學以致用」，人生的價值以奉獻於宗主國之跨國企業帝國為無限上綱，殖民地教育喪失文化省思之主體性，所謂人生淪落資本家跨國企業帝國之釜底游魂。

忝位大學教職三十年，只不過在大學教育中加入一點哲學的靈明，既不得師長知遇，更遭同儕嫌惡排擠，眼見學生獨立思考能力慘遭閹割，孤臣無力回天，唯哀輓臺灣莘莘學子自甘墮落為資本家之走狗。今偶見法國高中畢業會考哲學考題，反顧臺灣半世紀教育喪亂之極，如今再離「國教」荼毒，備感王右軍之「追惟酷甚，號慕摧絕，痛貫心肝，痛當奈何奈何。」

至於媒體竟敢侃侃而談：「寫作只是主觀偏好，不能作才能認證。」簡直淺薄無知至極。奈何中國古代科舉竟以詩文取士，為天下蒼生甄選詩人入仕？臺大哲學系教授都淪為江湖賣藝市井小人，豈非衰世之徵乎？若有一日，磨鏡工匠與小學教員皆為不世出之大哲，則盛世不遠矣。

教育的目標在於訓練小孩足以對抗命運的打擊。教育小孩並非防止他受死，而在於教他生存。生命不只是呼吸而已，更重要的是存在感（le sentiment de existence）。最真實的人生不在於活完其生命，而在於有情的一生。（盧梭 1: 253）

死亡不是盧梭思維的斷限，而是其教育學的基點。生死臨界的超越點就是盧梭啟示教育理想的座標原點，由此鋪成民主政治的人文理念。因此教育最基本的意義便於以死亡為界，傳授生活的藝術。而生活不僅是存活，還要活得有感覺，使生命有意義。但是盧梭何以安慰人們被死亡焦慮折磨的心靈呢？

盧梭說：我們如能不朽，將十分不幸。（2 : 306）因為人的命運即時時受苦。（1: 260）人生多苦，境遇無常，所以畏懼死亡好像是很荒謬的，因為死亡為我們開啟一番更美好的新生。盧梭唯有解消了人們死亡的焦慮，才能夠使我們重新關注以死為界的人生。

但人生是否多苦，盧梭只交由我們自行檢證。死後美好的新生，更有待宗教信仰的背書。然而盧梭強烈的現世關懷，躍然紙上。